Мандала. Круговые изображения в культуре и психотерапии

Большой толковый словарь Владимира Чернышёва так определяет слово «мандала»:
Мандала (санскр. манда – суть, сущность, центр + ла (суффикс) – указание на завершённость, полное обладание = всесущее) -

На мой взгляд, в слове мандала можно усмотреть совсем неслучайное сходство с известным обсценным русским словом, обозначающим женские половые органы (тем более, если помнить о тесной связи санскрита и русского языка). Очевидно, что у этих слов один корень, обозначающий некую защищённую область, место, вместилище и указывающий на материнское начало, на целостность, из которой рождается жизнь – на женскую матку.

Мать, матка – это и есть прамандала. Мандала – это символ Женского, Великой Матери, Богородицы, Первоматерии, рождающей всё сущее: и Землю, и человека, и материю, и всю безбрежную Вселенную.

В общем смысле мандала есть универсальная символическая модель мироздания, человеческого сознания и всевозможных жизненных процессов – она выражает собой овеществление, проявление, рождение жизни.

Как первозданная форма, имеющая отношение к основам бытия, мандала известна и применялась во всех культурах, хотя сам термин «мандала» является термином восточной духовной культуры, отражающий особую философию и мировоззрение Востока, которые определяют и соответствующие особенности использования тех «психологических инструментов», которые называются термином «мандала».

Все мандалы восточной традиции имеют индивидуальные различия: нет мандал, которые были бы похожи одна на другую, несмотря на то, что существует и вполне определённая структура мандал, и правила, по которым они создаются.
В восточной традиции любая мандала в своей сути представляет собой сакральный дворец – дом какого-либо божества (божество мандалы располагается в центре), которое является выразителем вполне определённых качеств (например, сострадания, милосердия, мудрости и т.п.). Каждое божество имеет свою мандалу, то есть свой дом, свой дворец.
В тибетской буддийской традиции мандалы* используются в ритуалах посвящения, в которых учителя дают разрешение ученикам заниматься тантрическими медитативными практиками: через мандалу само божество в символической форме даёт посвящение адепту.
___________________________________________________
* В тибетской традиции мандала называется «килхор», что означает «круг с наружными стенами и окружающей обстановкой».

При этом настоящая буддийская мандала – это прежде всего внутренний образ.

Поэтому, по свидетельству посвященных лам, мандалы, которые можно найти в монастырях и храмах, не обладают какой-либо особой ценностью, ибо являются всего лишь внешними репрезентациями настоящих мандал: без участия посвященного (который, опираясь на внешнее изображение, создает внутреннюю мандалу) такая мандала является лишь красивой картинкой.

Практика состоит в создании внутреннего образа мандалы, который строится посвящённым в своем сознании (воображается).

Эта духовная практика настолько изменяет сознание йогина, что восприятие им окружающего мира преображается: для него этот мир становится миром божественным, Чистой Землёй, а сам он обретает те просветленные качества, которыми наделено его божество.
В этой связи можно привести слова из Тибетской книги мертвых (в более точном переводе – «Великое Освобождение в результате услышанного в бардо**»):

«О, сын благородного рода, все эти миры существуют только в четырех областях твоего собственного сердца и в средоточии его как пятой области, и ныне они вновь являются из твоего сердца и предстают пред тобой. Образы эти не приходят откуда-то извне, но существуют изначально как первозданная спонтанная игра твоего ума; распознай же их истинную природу! 
О, сын благородного рода, образы эти ни велики, ни малы, но обладают совершенными пропорциями. У каждого из них свои украшения, свое облачение, свой цвет, своя поза, свой трон и свой символ. Они рассредоточены пятью парами, каждая из которых окружена ореолом света пяти цветов. Вся мандала, все боги и богини пяти родов явятся одновременно. Распознай их, ибо они – твои идамы***».
__________________________________________________
** Бардо (тиб. bar do) – буквально, «между двумя», - промежуточные состояния, через которые, согласно тибетской буддийской традиции, проходит сознание человека, начиная с процесса физического умирания и до момента следующего воплощения в новой форме. Для каждого этапа приводятся специальные рекомендации. В учениях Алмазного Пути говорится о шести бардо: бардо умирания, бардо дхарматы, бардо рождения, бардо жизни, бардо сна, бардо сосредоточения.

*** Идам – сокращение от тибетского «yid-kyi-dam-tshig» – просветленное существо в Ваджраяне. Ю.Н. Рерих переводит слово «yi-dam, yi-dam-pa» как «тот, чей дух тверд и неизменен». Другой вариант перевода – «желанный бог». Для буддиста, практикующего тантру, идам выражает качества просветлённого ума, качества Будды, на визуализации которого он концентрирует своё внимание во время медитаций, ретритов и в повседневной жизни. Буквальное значение «yid-kyi-dam-tshi» - формирование ума, удержание сознания в состоянии спонтанной свободы и ясности, которые составляют его истинную природу.

И именно поэтому адепту, постигающему «путь мандалы», гуру непременно напоминают, что образы мандалы не реальны, а являются лишь проекцией его собственного сознания. Ибо принятие символов в качестве реальности означало бы идолопоклонство – преклонение перед символами. Но не символы реальны, а то, что за ними стоит. За ними же стоит психологическая реальность человека, реальность его внутреннего мира, которая выражается в этих символах.

Важно отметить, что вне зависимости от того, что по виду восточные мандалы зачастую представляют собой квадрат, тем не менее, все они имеют концентрическую структуру: это либо квадрат, вписанный в круг, либо круг, вписанный в квадрат.
Также многие мандалы имеют в своей структуре троичную символику, представленную в различного вида треугольниках. Карл Густав Юнг в этой троичности и четверичности видел проявление архетипов, которые нашли свое естественное выражение не только в восточной духовной культуре, но и в западной, в частности, в алхимических трактатах.

К слову сказать, алхимию Юнг считал не чем иным, как историческим аналогом своей психологии бессознательного. По его собственному признанию, лишь благодаря алхимии он смог осознать, что бессознательное – это процесс и что отношения между эго и бессознательным и есть психическое развитие. Лишь осмыслив суть алхимического символизма, Юнг смог прийти к центральному понятию своей психологии – к процессу индивидуации.

И в символизме алхимиков, и в восточных мандалах тройственность означает мужской принцип, а кватерность – женский. Соединение тройственности и кватерности означает воплощение духа в материю либо восхождение материи к духу (в зависимости от того, как они соотносятся друг с другом).

Круг, объединенный с квадратом, является символом связи души (круг) и тела, материальной реальности (квадрат).

Мандалы в различих культурах


В каждой культуре существуют своё понимание, своя терминология, своё назначение, своё воплощение и способы применения круговых изображений.
Большинство из них имеют культовый, сакральный, космогонический характер:

При этом есть и то, что их все объединяет – объединяет их самое существо круга как символа совершенной целостности, объединённости, защищённости, зарождения нового.

Наиболее полного теоретического и практического развития мандала достигла в Индии и Тибете - и как жанр искусства, и как ритуальный медитативный символ. Один из древнейших мандальных геометрических символов, используемых для медитации в школах йоги и тантризма – это Шри-Янтра.

Исследователь А.П.Кулаичев так пишет о Шри-Янтре:
«История появления Шри-Янтры уходит в глубь веков и окутано тайной.  Первое документальное упоминание о ней можно найти в Атхарваведе (1,2 тыс.лет до н.э.)- здесь встречается гимн ритуальному изображению, образованному из девяти пересекающихся треугольников. По косвенным данным происхождение Шри-Янтры может быть ещё более древнее – до арийское (2,5 тыс. лет до н.э.).
В индийской традиции Шри-Янтра олицетворяет тело богини Трипура-Сундари, хотя в некоторых текстах ее называют пупком Божественной Матери.
Источник появления Шри-Янтры неизвестен. Кажущаяся простота геометрии этой Мандалы обманчива, на самом деле она настолько сложна, что воображение рисует мощный компьютер, который смог бы рассчитать такую форму, или возникает гипотеза о том, что первичное изображение (протомандала) имело сферическую, трехмерную форму и было нарисовано на… или внутри прозрачного кристалла. Или, что было в древности такое плоское изображение звезды, которое всеми своими  16-ю углами касалось внешней, описывающей окружности, а все последующие, в том числе современные формы Шри-Янтры - это лишь попытки приблизится к ее истинному изображению.
На сегодняшний день научно доказано одно, что Шри-Янтра действительно обладает большим  воздействием на психику человека. В частности эксперименты показали, что даже кратковременная фиксация взгляда на этом изображении затормаживает деятельность левого полушария мозга, отвечающего за логическое и аналитическое мышление, и активизирует  правое полушарие, деятельность которого часто проявляется в виде творческих озарений и интуиции. Подобные состояния могут возникать при некоторых ритуальных мистических обрядах, или даже при применении  психотропных  веществ».

А, вот одна из мандал племени Ацтеков (а). Мандала "Щит Солнца": солнце с дневными календарными знаками: крокодил, ветер, дом, ящерица, змея,  череп, олень, кролик, вода, собака, обезьяна, трава, тростник, оцелот, орел, гриф,  движение, нож, дождь, цветок.

Египетская мандала "Смерть Сета" (б). Эта мандала описывает сферы влияния и зависимостей различных сфер: мир звезды, мир богов, мир людей. Во внешнем круге представление материальной основы жизни, полевых зерновых культур и папируса.

Кельтская мандала "Спираль плавной энергии" (в). Для кельтской символики типично иметь много различных орнаментальных картин спирали.  Они описывают течение физической и духовной энергии.

Хосе Аргуэлес в книге, посвящённой мандале, так описывает её сущность:
«На протяжении всей человеческой истории Мандала проявлялась как универсальный и неизменный символ цельности, гармонии и преобразования. Она определяет характер почти всех первоначальных интуитивных представлений относительно природы реальности, тех представлений, которые определяют нашу жизнь и присущи каждому из нас. Круг – это основополагающий знак, первичный символ и всего, и ничего, символ неба и солнечного ока, всеобъемлющая форма, за которой, и с помощью которой, человек себя утрачивает и вновь обретает. Это непреходящая Мандала. Нет народа, у которого его нельзя было бы встретить, так как он содержит всё, и его начало, и его конец».


Движение к самости


В своих воспоминаниях Юнг отмечает, что в 1916 году он нарисовал свою первую мандалу, после того как написал  «Septem Sermones Ad Mortuos» («Семь проповедей мертвым»), однако смысл её тогда для него остался неясен. Только спустя некоторое время он стал понимать, чем являются его мандалы, которые он начал рисовать каждое утро в своей записной книжке. Каждый рисунок, по пониманию Юнга, отражал некое его внутреннее состояние на тот момент. Эти рисунки показывали ему, что происходило с его психикой изо дня в день:
«Лишь со временем я понял, чем же на самом деле является мандала: это самодостаточность, внутренняя целостность, что стремится к гармонии и не терпит самообмана. «Так вечный смысл стремится в вечной смене от воплощенья к перевоплощенью».
Мои мандалы были криптограммами, они объясняли  состояние моей души и каждый день принимали новую форму. В них я видел себя, то есть всё моё существо в его становлении. Вначале моё представление о них было смутным, хотя я уже тогда сознавал, как много они значат, и хранил их как драгоценные жемчужины. Я был убеждён, что в них выражена самая суть предмета и что со временем они откроют мне всё происходящее со мной. Мне это виделось так, как если бы я и мой внутренний мир – были монадой этого бесконечного мира и мандала составляет эту монаду, микрокосм моей души. Уже не помню, сколько кругов мандалы я нарисовал тогда – очень много. Всё это время я вновь и вновь задавал себе вопрос: «Куда ведёт меня эта работа? Какова её цель?».
<…> я был  вынужден пропустить через себя нескончаемый поток бессознательного, который нёс меня неизвестно куда. Но когда я начал рисовать мандалы, то заметил, что все пути, по которым я шёл, все шаги, которые я совершал, вели назад, к некоему центру. Я понял, что мандала и есть этот центр, средоточие всех путей, т.е. главный путь, что составляет индивидуальность.
Тогда же, в период между 1918 и 1920 годами, ко мне  пришло понимание того, что цель психического развития – самодостаточность. Не существует линейной эволюции, есть некая замкнутая «самость». Однонаправленное развитие возможно лишь вначале, затем все отчетливее проступает центр. Сознание этого вернуло мне уверенность в себе и внутреннее равновесие. Когда я выяснил, что выражает мандала, я достиг своего конечного знания. Может, кому-нибудь известно больше, но мне этого было достаточно».

В том, что мандалы спонтанно появляются в сновидениях, воображении, в творчестве, Юнг видел свидетельство того, что происходит процесс индивидуации. Поясняя сущность этого процесса, Юнг писал:
«Цель индивидуации – не что иное, как освобождение самости от фальшивых обёрток персоны, с одной стороны, и лишение изначальных образов их суггестивной силы, - с другой».

Психологическое развитие является не чётким и линейным, а круговым: оно состоит из возвращения снова и снова к центру души, который есть не рациональный сознательный центр – Эго, а всеобъемлющая Самость. Понятие Самости как предельной (возможно, точнее было бы даже сказать – запредельной) психической целостности (а потому она и неописуема, и неопределима, хотя в то же самое время она включает в себя и определенность, и даже уникальность), как полное объединение противоположностей, охватывающее и сознательное, и бессознательное, и было для Юнга тем, что выражает собой мандала.

Задачу человека Юнг видел в том, чтобы стать самим собой, осуществив свою природу, а это и означает не что иное, как движение к своей самости, то есть к своей целостности, к своему объединению, своей непротиворечивости. Это движение к самому себе, к своему самоосуществлению Юнг назвал индивидуацией, что буквально и означает – становление «не-делимым» (от лат. «in-dividuus» - неделимый, неразделённый, нерасщеплённый, неразведённый). При этом индивидуация означает не индивидуализм (то есть подчеркивание некоей своей уникальности, непохожести, своеобразия в ущерб общественным интересам и обязательствам), а напротив – осуществление своих общественных качеств, своей человеческой общественной природы, своей человечности.

Индивидуация по Юнгу представляет собой не просто один из множества психических процессов, а это «таинство соединения», в котором самость ощущается как брачный союз противоположных половин, отображением которого и служит мандала:
«Вряд ли мы ошибёмся, если будем считать, что мандала стремится к наиболее полному единству противоположностей, включая союз мужской тройственности и женской кватерности по аналогии с алхимическим гермафродитом».

Именно самость создает тот рисунок души, который отображается в мандале. Мандала раскрывает особенности движения самости, и создаёт своеобразную матрицу, в которой раскрывается уникальная природа души.

Круг мандалы отражает нашу предельную суть, которая сама есть не что иное, как стремление души к самореализации и целостности. Однако если иметь в виду обычных, реальных людей, то, говоря словами Юнга:
«Обычный человек не есть “самость” - он является массой и частицей в массе, коллективе до такой степени, что он даже не осознает свое собственное эго. Поэтому с незапамятных времён он нуждается в преобразующих мистериях, которые должны ввергнуть его в ни что иное, как variete, и избавить его от животной коллективной психе. Но если мы неподобающим образом отталкиваем это variete человека "как он есть", то он не может достичь интеграции, стать самостью. И это ведёт к духовной смерти».

Мотив мандалы, по мнению Юнга, и является таким предчувствием центра личности, «родом центральной точки в душе, с которой всё связано, которой всё организовано и которая сама по себе является источником энергии». Сила, заключённая в центре нашего существа (в самости), побуждает нас к тому, чтобы проявиться и быть, настоятельно влечёт нас к самоосуществлению. И если мы следуем этой силе, то мы приближаемся к самим себе и осуществляем свою собственную природу, мы становимся самими собой. Юнг был убеждён, что мандала неизбежно ведёт того, кто ею пользуется, к открытию и использованию источника своей внутренней энергии. При этом внешняя форма или структура мандалы является отражением каждой конкретной ситуации: внешней или внутренней.


Использование круговых изображений в психотерапии


В методе Присутственная арт-терапия, в котором я осуществляю арт-терапевтическую практику, «мандала» понимается весьма упрощенно – это просто рисунок в круге. Однако использование в нашей работе именно круговых  изображений неслучайно, оно имеет свои цели и особенности. О значении круговых изображений в культуре уже было достаточно сказано выше. Скажем ещё несколько слов об их значении в нашей психотерапевтической практике.

Изобразительная (психотерапевтическая) работа с круговыми изображениями весьма эффективна, поскольку форма круга в силу своих особенностей помогает обращаться к глубинным областям сознания, способствует высвобождению подавленных и забытых, но не прожитых и не освобожденных переживаний и раскрытию содержащейся в них энергии. Это возможно благодаря тому, что форма круга является одной из первичных форм для нашего сознания, причём эта форма является самой гармоничной, идеальной. Она на неосознаваемом уровне всяким человеком воспринимается как выражение целостности и единства, а также как совершенная защита, если этот круг рисуется вокруг тела, жилища или той области, которую мы хотели бы закрыть, обезопасить, защитить от проникновения в неё.

Размышляя о том, в связи с чем круг является таким важным образом для человека, Сьюзан Финчер пишет:
«Круговой мотив появляется в человеческой истории очень рано. В древних наскальных рисунках Африки, Европы и Северной Америки использовались круги, спирали и тому подобные рисунки. Непонятно, для чего они изображались, но мы знаем, что они были чем-то важным, т.к. их было очень много. Что мы знаем о людях, которые не могут помочь нам объяснить их выбор круга как значимого образа?

Давайте обратимся к естественной истории в поисках ответа. Рассмотрим момент, когда мы все появляемся. Мы растем из крошечного круглого яйца, содержащегося в матке нашей матери. В её матке мы окружены и прочно удерживаемся внутри сферического пространства. Когда наступает время появиться на свет, мы выталкиваемся серией круговых мускулов через трубчатый родильный канал и выходим в мир через круглое отверстие.
Родившись, мы обнаруживаем себя на круглой планете, вращающейся по круговой орбите вокруг Солнца. Мы прикованы к земле силой гравитации, поэтому мы не осознаем нашего вращения. Но наши тела знают о нём. Если мы посмотрим глубже, на уровень атомов, из которых состоят наши тела, мы найдем ещё одну вселенную, где элементы вращаются по своим круговым орбитам. Подсознательное ощущение вращения, как и память о матке, закодирована в наших телах. Таким образом, мы предрасположены к тому, чтобы реагировать на форму круга. Эти факты человеческой жизни являются общими для всех людей, как древних, так и наших современников».

Также можно привести весьма интересные слова индейского вождя по имени Черный Лось:
«Все, что мировая Сила совершает, она совершает циклически. Небо круглое, и земля, я слышал, круглая, как мяч, звезды тоже. Самый сильный ветер становится вихрем. Птицы делают свои гнёзда круглыми, поскольку у них та же самая религия, что и у нас. Солнце всходит и заходит по окружности. Луна делает то же самое, и оба они круглые. Даже сезоны своей повторяемостью образуют общий цикл, и все возвращается к своему началу. Жизнь человека — это цикл, от детства к детству, и так во всем, где проявляется Сила. Наши типи были круглыми, подобно гнёздам птиц и они всегда располагались по кругу, кольцу племени — гнездо множества гнёзд, в котором Великий Дух предначертал нам растить наших детей».

Обращаясь к кругу, мы тем самым вольно или невольно обращаемся к мотивам целостности и интеграции в самих себе.

Круг, нарисованный нами, непроизвольно воспринимается обережным, ограждающим нас, создающим наше священное, защищённое место в мире (в пространстве своего сознания), в котором сконцентрированы все наши жизненные силы. И потому арт-терапия при помощи круговых изображений – весьма эффективный инструмент решения глубинных психологических проблем.
Рисуя мандалу, мы не только рождаем личный образ, который является отражением того, чем мы являемся в данный момент. Но мы и пробуждаем «дремлющие» внутренние ресурсы (силы), в результате чего интенсифицируется процесс интеграции (внутреннего объединения) личности. Создавая круговое изображение, мы создаём своё личное священное пространство, в котором различные части нашего внутреннего мира могут безопасно проявиться и прийти во взаимодействие друг с другом. Круг даёт толчок внутренним движениям наших чувств (и глубинным образам) и их слиянию, увеличивая тем самым нашу целостность. Исцеление и происходит за счет растущей внутренней целостности.
Как результат, выражение своего чувственного опыта в круговых рисунках помогает и снятию напряжения и  разрешению внутренних конфликтов. Именно эта способность мандалы (круговых изображений) – пробуждать и интегрировать чувственный опыт, опыт переживания (который, по моему мнению, является единственным реальным опытом, знанием и достоянием человека), увеличивая тем самым объем самоосознавания, – делает мандалу уникальным психотерапевтическим инструментом.

И тем не менее, поскольку мандала является отражением внутренних сил, проявляющихся вовне в зримом изображении, то становится понятно, что в работе с мандалой нет места восприятию её как некоей магической вещи, которая своей собственной силой воздействует на созерцающего её человека. Воздействует не мандала, а мы воздействуем на самих себя, а точнее – даже не воздействуем, а взаимодействуем, приходим в соприкосновение с собой посредством выражения самих себя, своих чувств, своей сути во внешнем образе. Взаимодействие с этим образом позволяет нам и проживать и осознавать те внутренние силы и механизмы, которые привели нас к созданию этого образа.
Через изображение мандалы возможно проявление своего текущего внутреннего состояния, своих стремлений, желаний, своих сил, своего духа.

В мандале есть тайна, и она есть путь к постижению тайны – тайны самих себя. Однако сама по себе она не содержит некоего активного начала, и не может воздействовать. Ибо воздействовать, как и вообще действовать, может только субъект.

Воздействует не мандала, но человек, постигая себя через мандалу, открывает себя, осознает себя, изменяет себя, и таким образом оказывает на себя самого воздействие через мандалу. Мандала мистична (таинственна), но не магична. Магия не в мандале, а в том, кто её создает и созерцает!

В этой связи хочется ещё раз обратиться к словам Юнга. Возмущённый неверным пониманием его работ, он писал:
«Для нас немаловажно понять высокую ценность мандалы, потому что это хорошо согласуется с первостепенным значением индивидуальных символов мандалы, которые характеризуются сходными качествами, так сказать с "метафизической" природой. Если мы не ошибаемся, то она означает не что иное, как психический центр личности, который не следует отождествлять с эго. Я рассматривал эти процессы и их результаты около тридцати лет на основе самого обширного экспериментального материала. В течение четырнадцати лет я не обнародовал их ни в печати, ни в лекциях, чтобы не нанести ущерб моим наблюдениям.

Но когда в 1929 году Рихард Вильгельм положил передо мной текст "Золотого цветка", я решил опубликовать хотя бы предварительное сообщение о результатах. Никто не может быть очень осторожным в этих вопросах, и поэтому с поддельным побуждением и болезненной алчностью, чтобы обладать диковинными перьями и покрыть себя экзотическими плюмажами, многие люди хватают такие "магические" идеи и прилагают их внешне, как мазь. Они будут делать явные нелепости, лишь бы не показать своей души. Они будут практиковать индийскую йогу и все её упражнения, соблюдать строгую диету, изучать теософию сердцем, или механически повторять мистические тексты из литературы всего мира - потому что не могут принять самих себя и абсолютно не верят в то, что их собственная душа на что-нибудь годится. Таким образом душа постепенно была превращена в своеобразный Назарет, "из которого может ли быть что доброе?". Так давайте будем же искать его (Назарет) во всех уголках Земли и чем невероятнее и причудливее будет он, тем лучше.
Я не хочу отвлекать таких людей от их исканий, но когда кто-либо всерьез заблуждается, полагая, что я использую методы йоги и её доктрины, или что я вынуждаю своих пациентов рисовать мандалы, чтобы привести их к "правильной точке" - то я действительно могу протестовать и обвинить их в том, что они читали меня ужасно невнимательно».

Итак, не следует мистифицировать мандалу сверх необходимого, ибо она не более чем символ, рождающийся в сознании человека. Она путь, через который человек может прийти к самому себе. Мандала служит картой внутренней реальности, направляющей и поддерживающей психологической развитие тех, кто хочет продвинуться в осознавании себя.

Однако в настоящее время ситуация мало чем отличается от описанной Юнгом (все действительные вопросы жизни души являются вопросами вечными). И на наши арт-терапевтические занятия (как на групповую арт-терапию, так и на индивидуальные арт-терапевтические сессии) нередко приходят люди, возлагающие большие надежды на "волшебные картинки", на "магические мандалы", на мгновенное исцеление, которое им может подарить "трансформационные техники арт-терапии" и всевозможные "новые психотехнологии". Современная культура нью-эйдж (которая проникла во все общественные сферы, включая и психотерапию) настолько распространила миф о том, что некие "мандалы" (и вообще, всевозможные псевдомагические манипуляции, упражнения и практики) способны чудесным образом изменить их жизнь, что уходит довольно много времени, пока человек захочет обратить внимание на себя и свою действительную жизнь.

Арт-терапия (в особенности присутственная арт-терапия) - это не магическая практика, и не способ от чего-либо избавиться с  помощью "волшебного рисования"!

Присутственная арт-терапия - не более (но и не менее), чем повод и способ проявить внутреннее усилие жить (усилие быть живым), вступить в соприкосновение (в новые отношения) с самим собой, это способ научиться (постепенно, ибо на любую учёбу требуется время) не избегать своей тревоги, своих чувств, научиться быть вместе с собой в эпицентре (в месте) себя.
Именно это по моему убеждению и опыту яляется тем, что помогает жить более включённо, более насыщенно, более деятельно - жить так, чтобы чувствовать удовлетворение от своей жизни и желание жить.

 

Тема мандалы также освящается в книге: